不知过了几世几劫，位于世界最高峰喜马拉雅山的南麓，有一个迦毗罗卫国，国王净饭王的夫人摩耶夫人生下一位太子，取名乔答摩悉达多。据说太子刚刚降生时便能周行七步，脚踏之处，现出七朵莲花，且举目四顾，一手指天，一手指地，自言自语道：“天上天下，唯我独尊。”
悉达多太子十九岁时出城郊游，看到老、病、死的痛苦情形，感到任何人都逃避不了这样的痛苦，于是下了最大的决心，抛弃了王位、财富和父母妻子，出家去寻找解脱痛苦的方法和人生的真理。
悉达多太子出家之后遍寻名师，但他们的学说都不能让他满意，又苦行六年，依然不能获得真理，后来来到迦耶山附近的菩提迦耶的一棵菩提树下静坐，并发出誓愿：“我不成正觉，誓不起此座。”
就这样在悉达多三十岁那年二月八日半夜时分，忽然一颗明星出现在天际，悉达多触景会心，刹那之间豁然大悟。这时，本觉理与始觉智合为一觉，如如理如如智，理智不二，已经证到生死不灭，无罣无碍的涅盘境界，于是，悉达多由此而悟彻宇宙人生大道，跳出生死痛苦的此岸，到达涅盘解脱的彼岸，立地成佛，得证阿耨多罗三藐三菩提之果位，而成为天上天下三界独尊的天人之师。
悉达多成道后即号释迦牟尼，开始说法济度众生。
时有世尊释迦牟尼说法，六道众生前来听道。其间有一老者，仰面向佛微笑。佛屏退众生，独将老者叫到近前，说：“猴子，你这若干劫之后可证因果之道否？”
老者向世尊答道：“善慧仙人认得我啊？”
佛说：“你我故人如何不识，无数劫前，你曾向前世佛燃灯如来问因果之事，如今可有感悟？”
老者说：“那日拜别燃灯佛祖，你我各寻去路。我在畜生道与人间道中轮回若干劫数，因果以证，只是疑惑更重。”
佛说：“前世佛燃灯许你可知前世之事，又送你灵明金目和聆察六耳，如今已经证得因果，如何疑惑更重？”
老者说：“我在这万世万劫中亲见亲闻亲历的事情何止万亿，可是燃灯佛当初所传之佛法道理我却更加疑惑。其他暂且不提，只是善恶二字就无法弄得清楚。”
佛说：“善恶有何弄不清楚的？你说来我听听。”
老者说：“有一世，我见一母虎与其子，两虎皆饥饿难忍，那母虎要食其子，旁边有一人不忍母子相食，将自己的肉身喂虎。此人的行为可称为至善之举，而母虎要食其子可称至恶之举。岂不知原来那母虎与幼虎在前世有些冤仇，幼虎欠他一条命，只等那一世被他吃了，就偿还了旧账，两条生命都得以解脱，可是被那个人打乱，不能赎罪，又不知受了几世的苦。你道那人是做的善事还是恶事？依我看来，这样以成全自己的善缘而使他人陷入恶果的做法实在无法称其为善，如果行善只是为了得到自己的善缘，成自己的正果，这与做恶又有什么区别呢？所以万世万劫以来，我明白了一个道理，那就是善和恶本来没有区别，只是人们希望获得的东西不同而已，人人来到世上都在不停祈求获得，想要得到善的心和想要得到食物的心是一样的，区别就是你所做的是否侵害到了他人。所以说不是一个‘善’字能救世界的，能救世界的是一个‘律’字。”
佛说：“你所说律字指什么？”
老者说：“人人都想得到，人人也都不想失去，正所谓己所不欲勿施于人，这就是律。律的事情做到的极致，那么世间就无善无恶，也就大家各得所需，极乐得已。”
佛说：“向善就像人把手掌翻过来这样简单，可你说的律要达到是多么难啊。”
老者说：“向善容易，那只是善良人容易，而对于恶人来说却根本是不可能的。而律的道理就像一群刺猬在一起取暖，不能离开太远，又不能靠的太近，这是人的本性使然，所以应该是非常容易的事。而你现在让那些善良人更加善良，就好像让弱小的刺猬脱掉全身的刺一样，只能是善良人遭殃，而恶人当道。所以说你的佛法只能害人，不能救人啊。”
佛闭目不答。
老者说：“另外，今日听你所言，众生之生老病死都是苦的，有死是因为有生，有生是因为有业力推动，业的力量推着我们生老病死经受着种种痛苦，之所以有业，是因为我们有执取，有取是因为有爱，有爱是因为有受，有受是因为有触，有触是因为有六根，六根从母胎中生长，入胎是因为业力的推动，于是我们有触，有受，有爱，有执取，产生业，如此老死再投生，进入痛苦的轮回。想要跳出这个轮回，必须灭掉业有，于是受灭爱灭老死亦灭。以我看，灭除一切的乐并不是乐，而是一种自欺欺人的愚痴而已。你以生老病死是苦而推之，得此说法，以我看不过是惧怕生老病死而已，生老病死有何可怕，我与无数劫中看到无数志士英雄，宁愿抛洒生命而得真理，此乃真正的道之所在，而贪生怕死者如何可以妄谈宇宙的大道理？我与无数劫中还看到无数皈依佛祖之人，抛弃家人，抛弃世间情和理，做出诸多无情无义之事，只想一心成自身正果者，如此无情无义之人如何能得正果？而此无数想要皈依佛祖之人无一不是以自身得大快乐为目的而皈依佛祖的，这种自私自利之人还要妄谈普度众生真是可